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娱乐至死

时间:2019-07-14 来源:果妈的小确幸
娱乐至死

《娱乐至死》由尼尔波兹曼所著,他指出,现实社会中的一切公众话语日渐以娱乐的方式出现,并成为一种文化精神。我们的政治、宗教、新闻、体育、教育和商业都心甘情愿的成为娱乐的附庸,其结果是我们成了一个娱乐至死的物种。


波兹曼在前言中写道,乔治奥威尔的《一九八四》和赫胥黎的《美丽新世界》是两个完全相反的语言。奥威尔认为人们会受到来自外部的奴役,赫胥黎则认为,人们会渐渐爱上压迫,崇拜那些使他们丧失司考能力的工业技术。奥威尔害怕真理被隐瞒,赫胥黎则担心人们在庞大的信息中日益被动和自私。

 


随着一种文化从口头语言转向,关于真理的看法也在不断改变。尼采说过,任何哲学都是某个阶段生活的哲学,我们还应该加一句,任何认识论都是某个媒介发展阶段的认识论。真理和时间一样,是人通过他自己发明的交流技术通自己进行对话的产物

●客观存在先于认识理解,人类社会将客观存在的事务通过媒介如语言文字图像等与同类进行交流。所谓“真理”具有局限性,只是某个时期阶段人们的认识,或者说是只适用于人类的“真理”。

信息的价值不再取决于其在社会和政治对策和行动所起的作用,而是取决于它是否新奇有趣。到处都是水,却没有一滴可喝,也许很能代表这个失去语境的信息环境,在现代信息的海洋,却找不到一点有用的信息。

●现代信息的价值不在于内容而在于其娱乐性,特别现如今的社交媒体、自媒体、吸引眼球流量是第一位的,内容空泛、碎片化且大多毫无价值。

照片成为补充,在那些陌生的名字旁附上一张张脸孔,这样,我们至少有这样一种错觉:新闻和我们的感官体验体验之间存在某种关系。

●将文字具象化,照片只是某个时刻的片段,同样容易一叶障目。现代媒体为了关注度,有时更将不相关照片附上。

我们的文化对于电视(当下是社交媒体、短视频)的认识论的适应非常彻底,我们已经完全接受电视对于知识和现实的定义。无聊的东西在我们眼里充满了意义,语无伦次变得合情合理。如果某些人不能适应这个时代的模式,那么在大众看来,是这些人不合时宜、行为乖张,而绝不是这个时代有什么问题。

●目前愈演愈烈,短视频、抖音、泛娱乐,让人们沉溺其中无法自拔。热点层出不穷,人们变得善于遗忘。人们习惯了这种生活方式,手机电脑不离身。

隐藏在电视新闻节目超现实外壳下的是反交流的理论。这种理论以一种抛弃逻辑、理性和秩序的话语为特点。假消息并不意味着错误信息,而是意味着使人产生误解的信息,没有依据、毫无关联、支离破碎、流于表面的信息使人产生错觉,以为自己知道了很多事实,其实离事实的真相越来越远。我们看到的是使信息简单化的媒介,它使信息变得没有内容、没有历史、没有语境,信息被包装成娱乐。

●新闻、信息的误导性。无牵引后果很难了解事件的真实全貌。

专制者深谙通过提供给民众娱乐来安抚民心的重要性。他们认为民众清楚的指导严肃话语和娱乐之间的差别。因为审查制度就是他们对付某些严肃话语的方法。现在情况大不相同,所有的政治话语都采用娱乐的形式,审查制度已经失去了存在的必要性。


人们感到痛苦不是他们用笑声代替了思考,而是他们不知道自己为什么笑以及为什么不再思考。


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